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 净土法门:阿弥陀经疏钞演义 第278集


发布:果林果梅 [文章 空间 留言]   日期:2017/1/26 9:11:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第五八三页:

  疏【此之五浊,且据果言,若楞严所云:或配三细六粗,或配五阴,义亦不异。】

  这句是总结前面所讲的「五浊恶世」,浊恶是从果上说的,有果一定有因。佛说经,有时候偏重在造因,有时候偏重在讲到果报,像我们这一段就是说果报,也有的时候因果都说。这种情形,我们就能明显的体会出佛说法是应机而说,他是看当时与会的大众。说因我们就要想到果报,说到果,同样我们也知道造成果报的因缘。尤其是在我们现代这个时代,浊恶的果报,不必佛在经上细说,几乎每个人都有很深刻的感触。我们现在的依报不好,生活环境不好,不要说比古时候,就是比三十年前,三十年前我们生活的环境确实还是很美,社会大众也很善良,真善美虽然不能讲到很高的标准,还有那么一点意思在。现在生活环境里面可以说已经丝毫都找不到了,虽然物质条件比从前优越,财富增加,但是我们的生活环境比起过去相差很远,中国俗话常讲,「富而不乐」,反而时时刻刻忧心忡忡,没有安全感,这是属於果报,浊恶之世。

  浊恶的因缘是天灾吗?是自然灾害吗?现在确实有许许多多人以为这是天灾、是自然的,是人力无法抗衡的,科学家、哲学家都是这个说法,大家信以为真,以为这个说法是正确的。殊不知佛在经上告诉我们,我们生活环境的好坏系乎人心善恶的转变,人心善恶是社会环境好坏的因由,这也是经上常讲的「依报随著正报转」,这个正报就是人心的善恶,依报是环境的好坏,唯有佛把这桩事情说明白、说清楚了。我们看看现代人,他在造什么因?也就是说,他平常想些什么,说些什么,做些什么,我们就知道将来果报是什么样子。佛告诉我们,一切的恶因、恶缘都是从三毒发生的,见浊、烦恼浊是因,劫浊、众生浊、命浊是属於果报。我们看现代的人,错误的见解一天一天在加深,烦恼天天在增长,这样下去,将来的果报比现在更可怕。现在世间人追求财富、追求权位、追求享受,盲目的追求就是造罪业。这些东西可不可以求?可以,佛说得很明白,「佛氏门中,有求必应」,求财富得财富,没有求不到的!求要如理如法,要知道因缘果的关系,这样求是正当的求,求得到是美好的果报,也就是我们常讲「幸福美满的人生」,这是如理如法而求得的。如果盲目的求,幸福是决定得不到的,幸福尚且没有,美满就更不必谈了。不学佛的人不知道,学佛的人应当清清楚楚、明明白白。

  依《楞严经》上所说的,『五浊』可以『配三细六粗』,也可以『配五阴』,五阴就是五蕴。由此可知,佛法确实像《华严》所讲的「一即一切,一切即一」,它都是圆融通达的,没有障碍的,显示出法门平等、无有高下。

  钞【配三细等者,以劫浊配业相,谓无明初起,性遂浑浊故。】

  注解注得很详细,我在此地只说大意。『业』就是造作,起心动念是意的造作,言语是口的造作,身体一举一动是身业的造作,叫身口意三业的造作。三业造作有了过失,什么叫过失?换句话说,与性德不相应了。与真如本性相应的,那就没有过失,我们称那类的造作叫净业,清净之业,为什么?它没有三界六道,甚至十法界的果报都没有,佛不得已说之为「一真法界」。像西方极乐世界就是属於一真法界,那里面一切大众,从阿弥陀佛到所有往生西方世界的这些人,他们的思想、他们的见解、言语造作都顺真如本性,所以称之为净业。我们今天起心动念一切造作是跟真如本性相违背的、相反的,这里面就有过失。有了过失,因就不善,影响到依报的环境,这叫『劫浊』。底下这两句是注解,注得非常好,简单扼要。『无明初起』,问题就发生在此地。什么叫无明?对於宇宙人生迷惑了,不了解。佛法的教育,实在说只教给我们一桩事情,教我们认识明白宇宙人生,那就不至於无明,宇宙是我们生活环境,人生就是本人,换句话说,佛法教学最高的目标就是教你认清自己、认清生活环境,就如此而已。这一部《大藏经》里面的内容就是说这个,你真的认清楚、认明白,无明就破了,就没有无明,没有无明就跟诸佛菩萨一样了。诸佛菩萨跟我们不相同的,凡夫有无明,诸佛菩萨没有无明,他样样明了。无明就是不明了,对自己不明了、对生活环境也不明了,这样就把真如自性,真如自性本来是清净的,好像不清净了,浑浊了,什么东西去浑浊它?就是妄想分别执著产生违背自性的言行,这些东西浑浊了自性。

  这种说法,初学的同修还很难理解,我们再说得简单一些,再讲得粗显一些,因为这些事情不能不知道。譬如我们心心念念想求财富,看到别人发财,自自然然就羡慕,就想我也应该有财富。财富从哪里来的?绝对不是说他有能力,他很能干,他运气很好,这都你看错了、都看偏差了。真正的原因是他过去生中修的财布施,那是因;这一生或者是他经商,或者是他做工,那是缘;他去买一张奖券中特奖,那是缘。真正发财的因是过去财布施,因跟缘遇到了,果报就现前,是这么一回事情。所以我们要想得财富,你就修财布施,你布施的愈多,你得到的就愈多。单单修财布施,财是发了,如果运用不当,也会害惨你。怎样去运用?那是智慧。佛教人福慧双修,不可以偏在一边;假如偏在一边,宁可偏在慧,不要偏在财。因为有财没有慧,会造业、会堕落;有慧没有财,没有关系,最低限度他生活清苦一点,他不至於造罪业,不至於堕三途。由此可知,慧比福更重要。

  我们展望现代的社会,看什么?看大家造因。我们台湾人财布施是这个世界第一位,每个人都能舍财,每个人都欢喜舍财,这个地方将来的财富比现在还要兴旺。大家修因,他后来一定有果报。可是这里面不能说没有问题,什么问题?很多人邪正不能辨别,财是修了,但是不是在正法上修,在邪道上修,这个事情虽然有财富,会带来很多的不愉快。所以邪正要分清楚,哪是真正的福田?哪些是正法的福田?哪些不是正法的福田?我们要辨别清楚。唯有正法才能够跟社会带来安定、带来繁荣,给一切大众带来真正的幸福。智慧因缘是要法布施,我们现在看到这一条就非常头痛了,这在这个时代可以说是一个时代的潮流,谁也没有能力去抵挡,什么潮流?保护智慧财产权,这个果报是什么?愚痴。保护智慧财产权就是不肯法布施,法布施才增长智慧。他今天很聪明,很有思想见解,写了很多好书,后头「版权所有,翻印必究」,转世来世他就是愚痴,为什么?他不能法布施,不能法布施得愚痴果报。

  《弥陀经》里面,前面十六位尊者,那个周利盘陀伽,他非常愚痴,佛教他两句偈子,教他上一句,下一句不知道,教他下一句,上一句忘掉。佛跟大家说,他前生是三藏法师,世出世间法都通达,为什么转世变成这么愚痴?吝法,他教别人不肯完全教,自己要留一手。今天我们这些智慧财产权,后头「版权所有,翻印必究」,就是自己要留一手,未来的果报就是周利盘陀伽那个例子,那才叫可怜。所以这个事情,这是今天形成世界潮流,无法抵挡的,真的李老师所讲的,这是诸佛菩萨神仙来都挽救不了,我们唯一的一条生路就是老实念佛,求生净土。因为西方极乐世界人人都法布施,绝对没有版权所有、翻印必究。这是因小失大!这些知识分子,只贪图眼前一点很小的利益,不知道给社会造成多大的困难,自己将来堕落,那真正叫不堪设想。我们眼光往远处一看,这个事实真相就了解。

  无畏布施,得的果报就是健康长寿。什么是无畏?我们时时刻刻、在在处处都能够想到社会大众的安全,都能够想著社会大众的幸福,尽心尽力去帮助别人、协助别人,这些都是属於无畏布施,这个果报得健康长寿。我们以真诚心、以清净心、以慈悲心来修财布施、法布施、无畏布施,你得的果报自然就是非常美满。幸福美满是修得的,不学佛的人不明白这个道理,学佛不透彻的人不相信佛所说的,这就像本经所说的,善根、福德、因缘少,不多!他虽然接触佛法,听到佛的教训,不能够相信、不能够照做,闻如不闻,这是非常可惜。

  钞【次以见浊配转相,现相。】

  这是三细相,三细相第一个是「业相」,业就是动,佛在楞严会上说,「一念不觉而有无明」,不觉就是动,什么动?心动了,心怎么动?起念了。诸位要知道,心起念就是无明,不起念也是无明。愈说我们就愈难懂,为什么说动与不动都是无明?不动的时候,你那滩水是浑浊的,不清净,动是起波浪。它虽然不动了,好像得定,四禅八定,阿罗汉得九次第定,定功更深,阿罗汉没有智慧,为什么?他心水不清。要定到相当一个程度,心水清了,无明就没有了,这在禅宗里面讲,明心见性,大彻大悟,世出世间一切法,过去、现在、未来都通达、都明了,那才叫破无明。否则的话,定也是无明,不定还是在无明,这个我们一定要晓得。我们的心无始劫来到今天就是这么一个状况,动也是浑浊,不动也浑浊。今天我们不念佛,不求生净土,不靠阿弥陀佛,简直就没有法子,无论你修什么法门,想靠自己的力量把浑浊离开,恐怕没有一个人能做得到。『见』就是分别,无明跟业还没有分别、没有执著,只是动,一动,那是非常轻微的浑浊;到这个地方,这就有了分别,所以有「见」。有分别之后,就现相。今天科学把一切法分为两大类:一类是物质,一类是精神。佛法也是把一切法分两大类:一类叫心法,一类叫色法。『转相』就是心法、就是精神,『现相』就是物质,就是色法。心物同源,佛法讲色心是一体,同一个东西变现出来的,什么东西?无明业相。从业相里头变现出来的,变现出心、物这两个体系,我们现在讲精神与物质。

  钞【次以烦恼浊配智、相续、执取、计名字相。】

  往下去,这是六粗;前面是三细,这是六粗相。粗相里面就有执著了,细相里头没有执著,有分别没有执著。这地方有执著了,就是有『智』。《心经》里面讲的「无智亦无得」,无智就是六粗断掉了。自己以为有智,坏了,你堕在六粗里头,是道道地地的凡夫,不是圣人。『相续』就是这种分别、执著不间断,念念相续。『执取』,执是执著,取是占有,我们今天讲占有欲,占有欲从哪来的?执取相里头来的。『计名字相』,一切万法都把它安立一个名字,名是假名,不是真的。中国老子说「名可名,非常名」,他懂得名是假的不是真的,不需要执著。不了解这个事实,坚固执著名字相,也会造许许多多的罪业,原因就是以为名字是真实的,不知道是假名安立。

  钞【次以众生浊配起业相。】

  惑业苦,「智、相续、执取、计名字」都属於迷惑;迷惑之后就造业,就起业相;造业后面就有果报。

  钞【次以命浊配业系苦相。】

  这是果报。这就是我们常讲的六道轮回,六道轮回是怎么来的,我们要知道。三细相说明宇宙的形成、宇宙的来源;六粗相说明为什么会有六道轮回,确实讲得清清楚楚。这里头一定要懂得什么样的因有什么样的果,善因得善果,恶因得恶报,因缘果报丝毫不爽。下面这一段配五阴,五阴是色受想行识。

  钞【配五阴者,以劫浊配色阴。】

  『色』就是物质,就是我们今天讲的世界、大自然的环境。

  钞【谓空见不分,妄见空而两无其实,性为浑浊故。】

  《楞严经》上,佛给我们讲「五浊」讲得比这个经上详细,因为《楞严》经文长,楞严会上都是充满高度智慧的菩萨们,佛为这些大菩萨说,当然给我们初学人说法不一样,对我们简单说说就可以,对他们那些人要细说。研究《楞严》,可以从圆瑛法师《楞严经讲义》入门。『空见不分』,「空」是虚空,「见」是能见,虚空是所见,能所是一不是二。『妄见空而两无其实』,空不是真的。空本来是真的,离开见,那个空是真的;有了一个见在里面,空就变成顽空,就不是真空。坏就坏在有见,我们今天哪个人没有见?所以我们都不能成佛。如果我们的见没有了,那就恭喜你,你要不是佛,大概也是法身大士之流、等觉菩萨之流。遇问题,「我的看法怎么样」,结果,「我的看法」就是见,你有见,「我的想法怎么样」,那是烦恼,烦恼障,五浊里就是烦恼浊,我的见解怎么样?我的看法怎么样?见浊,你就落在这里头。佛讲的确实是事实真相,众生怎么迷的,佛是清清楚楚、明明白白。我们自己糊涂,能见不是真的,所见当然更是虚妄的,但是我们执著,以为真的有能见、有所见,『性为浑浊』,清净本然的心性就迷了,就见不到。这个迷麻烦了,它愈迷愈深,这东西很讨厌,这是我们在讲席当中常常提醒同修的,我们这一生要不能往生,来生我们的果报决定比这一生要差,不会比这一生好。纵然你很欢喜去修福、去修布施,你不懂得修慧,有福没有慧,那个太危险,佛家讲「三世怨」,第一生修福,第二生享福,第三世堕落,堕三途,那就是没有认真去修慧,专门修福。

  钞【次以见浊配受阴。】

  五蕴里面,色法说得简单只说了一条,心法说得详细,讲到受想行识。心法说得详细,这是佛对於迷色轻、迷心重的人所说的。『见』,这就是我们常说的成见,主观观念,人有成见、有主观观念,这个观念很重的人,他的感受也就特别灵敏。『受』些什么?苦乐忧喜舍,他很容易感受。这五种受也不是真的。台中莲社大专讲座编的《十四讲表》,第四讲是「观受是苦」,这个「受」纯粹指的是六道凡夫的受,真苦!苦乐忧喜舍,苦是苦,乐是坏苦,乐不是真的,为什么?乐不长,苦是长远的,乐是暂时的。忧是长远的,喜是短暂的。人生活在忧苦患难之中,这是要觉悟的。我们这一生如是,要知道生生世世都是这样的,来生还愿意作人吗?还愿意搞六道轮回吗?六道轮回像一个螺丝旋一样往底下旋,它不会往上面旋。所以一世不如一世,一世比一世苦。如果你要问,为什么你这样肯定的说,一世比一世苦?其实这个道理很简单,你只要自己认真的去想想、去反省,我们从早到晚,从年初一到腊月三十,我们起心动念想的是什么?我们开口说的是什么?我们干的是什么?你就知道了。我们三业所造是善多还是恶多?如果三业所造的是恶多於善,来生就不如这一生;假如我们三业所造的善多於恶,我们来生一定比这一生好。善恶的标准在哪里?利益众生、利益社会,是善;利益自己、利益我的家庭,这是恶。所以凡事第一个念头考虑对我自己有没有利益,这叫大恶,这不是好事情。这要学佛菩萨,起心动念想一切众生,不想自己。今天有几个人起心动念想一切众生、想社会大众,他不想自己?一个人做,别业、别报,大家共同造作,这是共业、共报,这个事情麻烦就大了。

  钞【次以烦恼浊配想阴。】

  这也是明白显示出烦恼是从妄想生的,你不打妄想,哪来的烦恼?烦恼是什么?太多了,无量无边。佛说法,把烦恼归纳成二十六类,像《百法明门论》所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面有六个叫「根本烦恼」,其余的叫「随烦恼」,随烦恼里面有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼,总共二十个,这是二十大类;再归纳,就是根本烦恼里面的贪瞋痴,这叫三毒,这是最毒,没有比这个更毒,世间任何毒药跟这三条比,差得太远了,简直不能比。我们现在都中毒,而且这个毒中得很深,所以接受佛法相当困难。佛法是清净法,与三毒决定是相反的。古德比喻,佛法是醍醐,醍醐是最好的饮料,我们拿一个杯子去接受醍醐,这杯子原来是装毒药的,毒药没洗干净,醍醐倒在里面也变成毒药了,这就比喻我们现在学佛的状况,佛法我们是接受了,却是在三毒器皿中装著,所以佛法一到我们心中就变质,它本来是清凉、无上的法宝,进入我们心里也变成三毒了。有些人学佛愈学烦恼愈重,这是应该的,因为他的器皿不干净。

  所以佛法的修学,从哪里学起?从断烦恼学起。「四弘誓愿」教给我们修学的程序不能乱了,不能颠倒。入佛门,第一个劝你发愿,为什么?愿是修学的动力,它能推动你永远精进不懈;你没有愿力就会疲倦,会厌倦、会退转。四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」,这一条是动力。你为什么肯认真努力去修学,不怕一切困难,永远不退转?就是这个愿力在推动你。从哪里学起?从断烦恼学起,「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后才能学法门,烦恼没断不能学法门。自古以来祖祖相传,都是教你一门深入。一门深入,目的何在?就是断烦恼。换句话说,只有一门才能修清净心,你有烦恼,心就不清净。用一门来修清净心,这是不管哪个宗派、哪个法门都不能违背这个原则。这个原则是从四弘誓愿来的,到烦恼轻了,智慧长了,这个时候就可以「法门无量誓愿学」。《华严》是最好的一个榜样,善财童子、诸大菩萨做出来给我们看,表演给我们看。善财在文殊菩萨那一会里面,五十三参里面称之为「本会」,善财童子参访文殊菩萨,一门深入,断烦恼。烦恼断了,智慧开了,文殊菩萨放他出去参学,那叫五十三参,这个参学就是「法门无量誓愿学」。烦恼不断,没有资格参学;烦恼断了,智慧现前,这个时候有资格参学。参学不简单,不是人人一学佛就可以参学,哪有这种道理!这是说明断烦恼的重要性,以及烦恼对於明心见性有多么大的障碍。

  钞【次以众生浊配行阴。】

  『行』在此地就是造作,行是行为。佛法里面常说修行,五蕴色受想行识,没有说修色、修想、修受,天天讲修行,这就是说明这五大类里面,「行」是非常重要。对谁说呢?对我们凡夫所说的。换句话说,我们凡夫行为是最不检点的,最容易犯错的,所以佛特别在这个字上下功夫,叫你要修行。当然我们明了,这五个字当中随便说一个字统统全部包括了,说一个修行,上面包括「色受想」,下面包括「识」。这对凡夫来讲,行持不能不检点。佛要求我们要严持戒律,严持戒律是对行阴来说的。我们的思想、言行造作、起心动念都要与经典教训相应,换句话说,经典的教训就是我们修行的标准。我们虽然修净土,相信净土,欢喜净土,我们能接受,也愿生净土,现在还不想去!现在就想去,那就简单,一句阿弥陀佛佛号就行了,其他什么都不需要。因为你现在不想去,所以我才劝你念《无量寿经》,你要懂得这个道理。真正现在就想去,《无量寿经》不要念,这一句佛号就行了。现在不想去,对这世界还有留恋,所以才叫你去读《无量寿经》。读《无量寿经》的用意在哪里?培养你戒定慧的基础,使戒定慧三学天天增长。经念得很熟,句子记得很明白,在生活当中起心动念、言语造作会想到佛在经上怎么说的。我起个念头,这个念头应不应该起?我说这句话,这个话应不应该说?我有一个标准,这个标准就是《无量寿经》。《无量寿经》就是阿弥陀佛,我们是以阿弥陀佛做为修行的标准,这样将来往生容易,为什么?我们心愿解行跟阿弥陀佛相应,哪有不生的道理!不但得生,品位一定很高。这是我们读诵《无量寿经》的目的。一部经容易专注,专心念,这心就得清净,能断烦恼!烦恼妄想分别执著不要去断它,自自然然它就减轻,用这个方法来达到「烦恼无尽誓愿断」,从这个基础上奠定「法门无量誓愿学」。我们在这一生当中没有时间去修学一切法门,但是生到西方极乐世界,那一边依报、正报都达到究竟圆满,所以无量无边的法门都在西方极乐世阿弥陀佛会上去完成。「四弘誓愿」前面两愿是我们现在办的,后面两愿,就是修法门、成佛道是到西方极乐世界再去做,这样稳稳当当。

  钞【次以命浊配识阴。】

  我们是有情众生,用现代话说就是动物,人是属於动物,动物的寿命就是在『识』,我们世间人称为精神,中国民间称为「灵魂」,灵魂离开身体,这个身体就是死尸,存在的时间很短暂,几个小时,一、两天就腐烂、就有臭味。人之能够活,就是灵魂在这肉体当中。佛教不叫做灵魂,叫做「识」,也有的经上讲「识神」,就是唯识里面讲的第八阿赖耶识,它是「来先去后」,来投胎,它是最初来;到走的时候,它最后走。人死了,呼吸停止,可是身上还有温度,证明阿赖耶识没走;识要是完全离开,温度就没有了。佛告诉我们,生死是人生的大事!人在断气之后,一般来讲,八个小时他的识神并没有离开,换句话说,你要是动他、摸触他,他虽然不会说话,他清清楚楚、明明白白。因为识有八个识,眼耳鼻舌身意都离开了,换句话说,统统都不起作用了,第八阿赖耶还起作用。一般是八个小时以后它离开了,这才叫真的死了。这是《饬终须知》、《饬终津梁》里面根据佛在经论上所说的,都讲得很清楚,不可以不知道。你明了,你可以帮助这个人,他走了之后,来生生到好地方去,不要去障碍他,不要去妨碍他。如果使他瞋恨、使他贪恋,换句话说,你帮助他到三恶道去了。你造的这个恶因,将来也要承受这个果报。我们在日常生活当中造的因,无论是有意、无意都要承受果报,不能说无意的就不受果报,没有这个道理。

  『命』,一般讲寿命,寿命的长短也是有一定的,这个要知道。谁给你注定的?是你过去生中造的善恶业注定的,不是阎王注定的,也不是上帝注定的,与佛菩萨更没有关系,完全是自作自受。同样一个道理,既然命运是自己造作注定的,自己当然可以改。自作一定自受,别人不能帮你更改。别人要能帮你改,我们今天不要学佛!诸佛菩萨大慈大悲,一定要把我们改得都很好,他要不替我们改,他就不慈悲了。所以,佛菩萨也没有力量来给我们改。诸位明白这个道理,社会上一般看相算命要给你批八字,给你改命运的,你就晓得那是假的,那不是真的。他真的会改命运,他为什么不改他自己!所以学佛人头脑要清楚,就不会被人欺骗了。诸佛菩萨帮助我们的,只是把这事实真相为我们说明白,我们自己晓得怎么做了。《了凡四训》是改造命运的一个好榜样,诸位多看看、多念念,你就明了了。不过了凡居士那个改法改得很辛苦,是个笨办法,不是聪明的方法,不是快速的方法。有没有聪明快速的?有!有一念从凡夫就成佛的,了凡先生怎么能跟他相比,差太远了。这就是佛法里常讲的,佛常劝的「发愿」,如果你的愿力超过你的业力,你的业力不起作用,愿力取而代之就是乘愿再来。

  我们的命运改不过来,道理在哪里?我们虽然也发愿,我们的愿力小,我们的业力大,两个一比,业力压倒愿力,愿力不起作用,还是听业力的支配。如果我们的愿力真的清净坚固,愿力超过业力,业力不起作用,愿力起了作用。所以乘愿再来,不一定指生到西方极乐世界以后倒驾慈航再来,那也是的,可是我们现前,我这心念一转的时候,我的愿力真的超过业力的话,现在这一念之间就是乘愿再来了。乘愿再来,寿命长短就自在了,在这个世间愿意住多少年就住多少年,想什么时候走就什么时候走,这叫了生死,这是得大自在。这个事情我们做得到的,不是做不到,问题就是你肯不肯干!哪部经论、哪个法门对这个事情讲得最透彻、最圆满?《阿弥陀经》。一切经里,《阿弥陀经》第一!一切诸佛菩萨名号,阿弥陀第一!所以,对於经义要是真正明了、真正理解、真正相信,依教奉行,每个人在现前都能以愿力来转这个业力,确确实实是得大自在。所以这是一切法里头最难的,连命运都转了,其他小事情哪有不转的道理?样样都转了。他生死问题都能解决,这世间穷通富贵都是鸡毛蒜皮小事情,没有一样不圆满的。今天我们就讲到此地。

 

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